La Iglesia tiene que pasar de la inculturación a la interculturalidad con las religiones indígenas

I G L E S I A   Y   R E L I G I O N E S   I N D Í G E N A S

DE  LA  INCULTURACIÓN  A  LA  INTERCULTURALIDAD

JÓVENES  INDÍGENAS  CONSTRUYENDO  LA  CIVILIZACIÓN  DEL  BIEN  VIVIR

Guías para reflexiones en grupos a partir del

Encuentro  Mundial  de  la  Juventud  Indígena,  Panamá,  enero  de  2019.

CONTENIDO: Temas y comentarios

1.       Dificultades por asumir nuestra identidad indígena

2.       Los símbolos indígenas del Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas

3.       El valor de nuestra sabiduría y cosmovisión indígenas

4.       La fortaleza de nuestra comunión con la Madre Tierra

5.       la fe en Jesús enriquece las culturas indígenas

6.       Las Iglesias cristianas (no) asumen la identidad y cosmovisión indígenas

7.       A construimos juntos la civilización del Bien vivir

8.       El Sínodo católico sobre la Amazonía

Lema del encuentro:

“Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir la esperanza con valentía”.

       Esta gran novedad del “Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas” en Panamá, en enero de 2019, nos provoca a reflexionar sobre el aporte significativo de las culturas y cosmovisiones indígenas para la construcción de la Patria Grande y de Otro Mundo posible, necesario y urgente.

MENSAJE general

-          Valoramos las culturas indígenas y integramos la fe cristiana a estas culturas,

-          Construimos juntos la civilización del Bien vivir, como presencia del Reino de Dios.

-          Pasaremos de la inculturación de la fe cristiana a la interculturalidad, o sea, el compartir de culturas.

Guayaquil, PR. Enero de 2019.

Tema  1 :  DIFICULTADES  POR  ASUMIR  NUESTRA  IDENTIDAD  INDÍGENA

MENSAJE: El terrible desprecio a los Indígenas nos destruye a todos los ecuatorianos.

ORACIÓN

Dios padre y madre, que estás presente en todo el universo y en la más pequeña de tus criaturas,

Tú que rodeas con tu ternura todo lo que existe,

derrama en nosotros la fuerza de tu amor para que cuidemos la vida y la belleza.

Inúndanos de paz, para que vivamos como hermanos y hermanas sin dañar a nadie.

Dios de los pobres, ayúdanos a rescatar a los abandonados y olvidados de esta tierra

que tanto valen a tus ojos.

Sana nuestras vidas, para que seamos protectores del mundo y no depredadores,

para que sembremos hermosura y no contaminación y destrucción.

Toca los corazones de los que buscan sólo beneficios a costa de los pobres y de la tierra.

Enséñanos a descubrir el valor de cada cosa, a contemplar admirados,

a reconocer que estamos profundamente unidos con todas las criaturas

en nuestro camino hacia tu luz infinita.

Gracias porque estás con nosotros todos los días.

Aliéntanos, por favor, en nuestra lucha por la justicia, el amor y la paz.

Amén.

INTRODUCCIÓN AL TEMA:

-          Muchos de los jóvenes indígenas viven grandes conflictos entre dos mundos: el de nuestras propias culturas, con todas sus tradiciones y sabidurías, y el mundo “de afuera” no-indígena, que muchas veces destruye nuestras formas de pensar, vivir y actuar.

-          Es para ellos un reto encontrar equilibrio entre, por una parte, asumir su identidad indígena como una bendición de Dios y herencia de nuestros antepasados, y, por otra, recibir lo mejor que ofrece el mundo moderno, como la educación, la tecnología, la música.

-          También se trata de integrar la fe cristiana en las creencias y celebraciones indígenas, afín de encontrar desde las riquezas de las culturas ancestrales nuevos modos de expresión cultural y religiosa.

DIÁLOGO INICIAL

Pregunta 1: ¿Cómo se manifiesta el desprecio a los Indígenas?

Pregunta 2: ¿Por qué motivos se da tal desprecio?

ILUMINACIÓN

Palabras del Papa Francisco en Puerto Maldonado, Perú, 2017.

1.       Una especial relación con la naturaleza

        “En momentos de crisis pasadas, ante los diferentes imperialismos, la familia de los pueblos originarios ha sido la mejor defensa de la vida. Se nos pide un especial cuidado para no dejarnos atrapar por colonialismos ideológicos disfrazados de progreso que poco a poco ingresan dilapidando identidades culturales y estableciendo un pensamiento uniforme, único… y débil. Escuchen a los ancianos, por favor, ellos tienen una sabiduría que les pone en contacto con lo trascendente y les hace descubrir lo esencial de la vida. No nos olvidemos que la desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición de una especie animal o vegetal. Y la única manera de que las culturas no se pierdan es que se mantengan en dinamismo, en constante movimiento. ¡Qué importante es lo que nos decían Yésica y Héctor del pueblo harakbut!: “Queremos que nuestros hijos estudien, pero no queremos que la escuela borre nuestras tradiciones, nuestras lenguas, ¡no queremos olvidarnos de nuestra sabiduría ancestral.”

2. El ejemplo de Jesús que se encarnó en la cultura judía.

“Cristo también se encarnó en una cultura, la hebrea, y a partir de ella, se nos regaló como novedad a todos los pueblos de manera que cada uno, desde su propia identidad, se sienta autoafirmado en Él. No sucumban a los intentos que hay por desarraigar la fe católica de sus pueblos. Cada cultura y cada cosmovisión que recibe el Evangelio enriquecen a la Iglesia con la visión de una nueva faceta del rostro de Cristo. La Iglesia no es ajena a vuestra problemática y a vuestras vidas, no quiere ser extraña a vuestra forma de vida y organización. Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales indígenas”.

Pregunta 3: ¿Qué es lo que más nos llama la atención en las palabras del papa Francisco?

Pregunta 4: ¿Cómo nos pueden ayudar las palabras y el ejemplo de Jesús para valorar la cultura indígena?

TAREAS Y COMPROMISOS

Pregunta 5: ¿A qué tareas y compromisos nos sentimos llamados para valorar y defender la cultura indígena?

Comentario 1: COLABORAMOS A LA DESTRUCCIÓN DE LA SABIDURÍA INDÍGENA.

El último censo de la población ecuatoriana tiene un dato relevante. A la pregunta “¿Cómo se reconoce usted: mestizo, indígena, negro, blanco…? ¡sólo el 7% respondió “Indígena”!, cuando se calcula que más del 30% de los ecuatorianos son indígenas.

Este dato da mucho que pensar y es uno de los mayores retos tanto para Ecuador como para los Indígenas. ¿Por qué la tercera cuarta parte de los Indígenas dicen no reconocerse indígenas? La respuesta que doy es por el racismo secular que se da contra ellos de parte de la población no indígena y de las Iglesias. Este racismo está hecho de humillación, marginación, olvido, desprecio, malos tratos, atropellos de toda índole, burlas a su idioma, su cultura, su cosmovisión, sus creencias, sus cultos… Un dato más como signo de este racismo enfermizo: ¿Cuántos no indígenas hablan o aprenden el quichua? ¡sabiendo que 80% de los ecuatorianos tienen sangre indígena!…

En ese racismo deshumanizante las Iglesias tienen mucha responsabilidad, porque todavía hoy los margina, los condena, los desprecia, los sataniza… Este racismo les mantiene en una situación de empobrecimiento vergonzoso y de desprecio malévolo. Es un pecado colectivo de la población no indígena; es también un pecado estructural tanto de parte del Estado ecuatoriano como de las Iglesia. Es lo que dijo monseñor Leonidas Proaño pocos momentos antes de morir, sintiendo en sí mismo el peso de esta racismo generalizado: “La Iglesia católica es la mayor responsable de la situación en que se encuentran los Indígenas”.

Además de estos responsables, hay que añadir los medios de comunicación y la educación escolar en todos sus niveles primaria, secundaria y universitaria. ¿Cuánto tiempo al día dedican las cadenas de televisiones a los Indígenas? Por respeto a su población debería ser 30% del tiempo, o sea, 8 horas diarias y en quichua. Es notable que en las universidades son una minoría, cuando los hay, los jóvenes indígenas que lleven sus vestimentas, conservan el cabello largo y recogido, hablan su idioma, participan de las ceremonias indígenas… ¿Y qué decir de internet, de las tabletas electrónicas, los celulares? Lo que no pudieron llegar 500 años de colonización, lo están logrando en este último decenio la globalización cultural desde los Estados Unidos, con la complicidad ecuatoriana…

Al nivel mundial el sistema económico neoliberal nos lleva, muchas veces sin que nos demos cuenta, al individualismo mortal, el consumismo desenfrenado, la competencia feroz, el materialismo reductor, el borreguismo inconsciente… Este sistema perverso concentra las riquezas y bienes de la naturaleza en muy pocas manos, explotando a las personas, empobreciendo a los pueblos y destruyendo la naturaleza. Es, según el papa Francisco, un sistema de muerte que nos transforma en sus cómplices.

Cuando uno ya no habla más su idioma materno, ya ha perdido su identidad: es huérfano de todo, pasa a ser ‘nadie’, tanto para él como para los demás. Pierde poco a poco su sabiduría y los criterios que le permiten discernir lo que le beneficia y lo que lo perjudica y destruye.

Por eso uno va escuchando y leyendo cada vez más que “en Ecuador el mundo indígena está en vía de desaparición”. Las consecuencias de esta pérdida de identidad es la desaparición de una sabiduría única, como todas las sabidurías, de una cosmovisión enriquecedora, de saberes irremplazables: con su ausencia, todos nos hacemos menos humanos, menos sabios, menos felices. Hablamos relativamente bien de la destrucción de la naturaleza como de una destrucción nuestra. ¿Por qué no es superior a esta destrucción nuestra preocupación por la pérdida de identidad de los indígenas como pérdida de nuestra propia humanidad? ¿No estaremos acompañando a los indígenas en su vuelo ciego al abismo de la pérdida de identidad donde nos perderemos todos?

Tema  2 :  LOS  SÍMBOLOS  INDÍGENAS 

DEL  ENCUENTRO  MUNDIAL  DE JOVENES  INDÍGENAS

MENSAJE

-          Los símbolos son expresiones únicas y significativas del pensamiento y de la sabiduría de todo pueblo.

-          La ‘wipala’ o bandera indígena resume la cosmovisión indígena mediante la combinación de sus formas y colores.

-          Cuando olvidamos nuestros símbolos, desconocemos nuestra identidad y nos perdemos.

ORACIÓN

Dios Padre y Madre, Tú nos llamas a vivir nuestra vida como un camino de salvación:

Ayúdanos a mirar el pasado con gratitud, a asumir el presente con valentía, a construir el futuro con esperanza.

Desde nuestras culturas y valores queremos reforzar nuestras culturas y nuestros valores

para construir la sociedad del Bien vivir, más justa y fraterna, equitativa e inclusiva.

Amigo y hermano Jesús, te damos gracias porque nos miras con amor;

haz que escuchemos tu voz y sigamos tu ejemplo

que resuena en el corazón de cada uno con la fuerza y la luz del Espíritu.

Concédenos la gracia de ser una Iglesia indígena

que anuncia con fe viva y con rostro joven la alegría de tu Buena Nueva.

Espíritu de amor, te pedimos por nuestros pueblos, nuestras comunidades, nuestros mayores y

por los jóvenes participamos de este Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas.

Señora de Guadalupe, patrona de las Américas, haz que podamos vivir con tu misma fe y generosidad:

«He aquí la servidora del Señor; hágase en mí según su palabra».

Amén.

A. DATOS DEL ENCUENTRO MUNDIAL DE LA JUVENTUD INDÍGENA

1. Objetivos Del Encuentro Mundial de la Juventud Indígena en Panamá, enero de 2019

-          Compartir los retos y esperanzas que vivimos como jóvenes indígenas del mundo y

-          Celebrar nuestra fe en Jesucristo desde la riqueza de nuestras culturas indígenas.

2. Fechas y Lugar del Encuentro

-          Del 17 al 21 de enero de 2019.

-          En: Soloy, Comarca Ngäbe-Bugle, Panamá.

3. Lema del Encuentro: “Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir la esperanza con valentía”.
4. El logo del Encuentro fue dibujado principalmente por los jóvenes indígenas panameños.

B. SIGNIFICADO DE LOS DISTINTOS SÍMBOLOS del logo del Encuentro Mundial de la Juventud Indígena

-          La casa de penca, además de ser la casa tradicional de muchos pueblos indígenas, simboliza la unidad de una comunidad que camina unida.

-          El cacao es el fruto sagrado de muchos pueblos Mesoamericanos. Tomamos el cacao en los momentos importantes de la vida de la comunidad en un espíritu de solidaridad, para sentirnos verdaderos hermanos y hermanas, una sola familia.

-          Las raíces de la planta simbolizan tanto nuestro respeto a la Madre Tierra que nos da vida como la larga historia de nuestros pueblos.

-          El maíz, además de ser el grano básico de la alimentación mesoamericana, es el alimento sagrado de nuestros pueblos. “¡Estamos hechos de maíz!”

-          El camaleón nos invita a respetar toda la creación de Dios en su gran diversidad. Nos comprometemos como jóvenes a mantener la relación íntima con la creación de Dios como herencia de nuestros abuelos.

-          La cruz, símbolo de la fe cristiana, nos invita a seguir el ejemplo de Jesús, Él que asumió la cultura judía para encarnar la Buena Nueva de Dios y su Reino.

C. DIÁLOGO

Analizar nuestra realidad cultural

Pregunta 1: ¿Nos sentimos identificados por estos símbolos? Digamos por qué motivos.

Iluminación desde nuestras raíces y la ayuda de Jesús de Nazaret.

Pregunta 2: ¿Qué medios tenemos a nuestra disposición para asumir la memoria de nuestro pasado indígena?

Pregunta 3: ¿Pueden Jesús, su mensaje y su vida ayudarnos a valorar e enriquecer nuestra cultura indígena?

Actuar: La fuerza del ‘Bien vivir’ al nivel personal y colectivo.

Pregunta 4: ¿A qué nos llama el lema del Encuentro: “Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir la esperanza con valentía”?

Pregunta 8: A partir de nuestras reflexiones, ¿qué compromisos vamos a llevar adelante?

Comentario 2: LA ‘WIPALA’ ES EL RESUMEN DE LA COSMOVISIÓN INDÍGENA

La “wipala” era el nombre de la bandera de los pueblos de la civilización inca que incluía 6 países: Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú. Hoy en día, es la bandera de todos los pueblos indígenas de las Américas del norte, del centro y del sur, que llaman 'Abya Yala'. En el idioma quichua, 'Abya Yala' significa 'Madre Tierra' y 'wipala': 'los 4 territorios del Sol' al norte, sur, este y oeste de la capital inca, Machu Pichu.

La palabra “cosmovisión” proviene de ‘cosmos’ y ‘visión’, o sea, ‘visión del cosmos’, es decir, explicación, por una parte, del mundo en que vivimos y, por otra, orientación para ‘vivir bien’ entre seres humanos, con la naturaleza y con Dios. La cosmovisión de un pueblo es su sabiduría forjada a lo largo de siglos, una sabiduría única que permite a su miembros sentirse bien, saber convivir con los demás, estar en comunión con la naturaleza y comunicarse con Dios. Toda cosmovisión es única porque está adaptada al lugar donde se vive y a la historia del pueblo que la construyó. Por esta misma razón, además de ser únicas las cosmovisiones son diferentes y se enriquecen unas a otras.

Veamos unas características de la ‘wipala’ de ‘Abya Yala’.

1. La representación de las estaciones

La wipala representa las celebraciones de las cuatro grandes fiestas anuales, ligadas a las cuatro estaciones, según el tiempo de frío, calor, lluvia y sequía.

2. El significado de las líneas

Hay 7 series de líneas transversales que se entrecruzan de un extremo al otro. Los dos espacios, de lado y lado, representan, por una parte, el Sol, es decir, el varón como padre, y por la otra, la Luna, es decir, la mujer como madre. Esta representación forma un doble arco iris, uno masculino y otro femenino, de siete colores y 49 cuadrados. Cada línea tiene un significado y cada cuadro también. Además todos se combinan con todos.

3. Principios del comportamiento indio

La representación de los 5 cuadros de la wipala es la expresión de las 5 leyes o deberes de la gran comunidad indígena. Estos deberes son la base de los derechos: 1. No serás perezoso. 2. No mentirás. 3. No robarás. 4. No matarás. 5. No caerás en los vicios.

4. Significado de los colores: La wipala refleja los 7 colores del arco iris que tienen su origen en el sol.

-          El rojo representa el planeta tierra. Resume la filosofía y la sabiduría indias, basadas en la fuerza benéfica de la vida.

-          El naranjo representa la cultura comunitaria. Es el símbolo de la procreación y la preservación de la naturaleza, base de la salud y la educación.

-          El amarillo representa la fuerza, la energía. Recuerda los principios morales de la comunidad india que apuntan a la solidaridad.

-          El blanco representa el tiempo y el movimiento. Expresa desarrollo y transformación permanentes, gracias al esfuerzo manual, intelectual, científico y artístico.

-          El verde representa la producción y la economía. Simboliza los bienes de la naturaleza, así como la tierra, el territorio, la fauna y la flora.

-          El azul representa el espacio y el infinito. Recuerda el sistema solar y los fenómenos naturales, la astronomía y la física.

-          El morado representa la política y la ideología. Expresa el poder económico y la armonía del estado comunitario, es decir, la organización social y económica.

Conclusión: La wipala resume la identidad indígena, la mística de su resistencia y la fuerza de su lucha. Es el emblema de la resistencia cultural de las nacionalidades nativas de los Andes del norte al sur de las Américas. Siempre esta bandera ha existido en la clandestinidad y la resistencia de los siglos pasados. Hoy más que nunca, los pueblos indígenas de las Américas están alzando la wipala para todos los pueblos oprimidos del planeta.

Tema  3 :  EL  VALOR  DE  NUESTRA  SABIDURÍA  Y  COSMOVISIÓN  INDÍGENAS

MENSAJE: Importancia de la cultura de cada pueblo y cada persona.

-          La memoria viva de nuestros pueblos, las palabras sagradas y las tradiciones nos orientan para el camino por andar: el de las milenarias culturas indígenas.

-          Los mayores nos ayudan vivir orgullosamente nuestra identidad indígena a partir de los valores y tradiciones que hemos recibido como herencia de ellos y bendición de Dios.

-          El Evangelio o Buena Nueva de Jesús es una confirmación y un enriquecimiento de las sabidurías y cultos indígenas.

ORACIÓN A LA MADRE TIERRA, ALLPA MAMÁ

Santa Madre Tierra, eres mamá de la vida porque tú guardas la sabiduría.

Por eso te queremos, tus hijos, los Indios.

Por eso te cuidamos porque nos das de beber y comer de tu seno.

Eres Madre porque tú no nos deja solos: adonde vayamos, siempre estás con nosotros,

Siempre llegamos a la misma casa y siempre nos sentimos alegres y confiados.

Tierra Madre, de ti nacemos y a ti volvemos,

Aunque tus hijos nos olvidamos de ti, mamá Allpita,

Siempre nos das acogida, por eso nosotros te alabamos.

Eres fuente de vida, eres fecunda y eres amor: nos proteges como madre,

Nos das más ánimo y fuerza: gracias por darnos el alimento de cada día.

Nosotros vivimos gracias a ti, Madre Tierra, porque de ti nacemos, tanto el varón como la mujer.

También tienes agua, montes y pajonales:

Las pajas nos traen tus mensajes y las aves noticias;

Los gallos cantan alegres y son los oradores de la mañana.

Pero te hemos dejado sola: hemos arrancado muchos árboles y plantas nativas.

Por eso sufres mucho, Madre Tierra: lloras con lágrimas de tristeza; estamos en desorden.

Tierrita hermosa, nunca nos has dejado solos:

Subiendo por la loma, nos encontramos con el aire limpio;

Siempre te hallamos florecida, Madre Tierra, madre de nuestros padres,

Que nos das sabiduría y nos guardas la herencia.

Nos cuidaste y nos guardaste en tus brazos: por eso nuestra raíz nunca se cortaron.

Tus vertientes se están secando: por eso hay pasto verde,

Los campos florecen menos y nos dan tanta alegría.

A ti, Madre Tierra, te profanamos, te pedaceamos, te escupimos, te vendemos

Y de ti hacemos negocio como si fueras mercancía.

Por todo esto, te pedimos perdón, Madre Tierra, ya que hemos herido tu corazón.

¡Gloria a ti, mi Madre Tierra!

DIÁLOGO

Pregunta 1: ¿Cuáles son los valores de la cultura indígena?

ILUMINACIÓN

1. Jubenal Quispe, periodista quechua boliviano.

“Necesitamos con urgencia aprender y cultivarnos en espiritualidades que posibilitan la reconciliación y el reencantamiento con la Tierra y con todos sus huéspedes, incluido el ser humano desde sus diferentes culturas. Necesitamos tomar conciencia de que todos somos Tierra en sus diferentes niveles de complejidad. En estos tiempos la Madre Tierra exige ya no sólo una tregua, sino una paz perenne. Ya no es suficiente el recurso a la tecnología o al desarrollo sostenible para darle respiro a la Tierra. Esto es como intentar quitarle la voracidad del lobo sólo limándole los colmillos. Necesitamos una nueva espiritualidad de la Tierra que va más allá de las religiones.

El misterio de la vida se revela en la inmediatez de lo cotidiano, y lo cotidiano más insignificante nos transporta hacia complejidades insospechadas. Por eso el poeta William Blake nos dice que tenemos que saber “ver el mundo en un grano de arena y el cielo en una flor silvestre. Conocer el infinito en la palma de la mano y la eternidad en un instante”. Los quechuas decimos: “ver y leer el mundo en una hoja de coca”.

Cada uno de nosotros/as necesitamos desandar la experiencia de la fusión orgánica con la Madre Tierra, a fin de recuperar nuestra auténtica identidad radical. Nuestro estilo de vida moderno nos ha aislado demasiado de nuestra identidad nominal hasta hacernos frenéticos matricidas. De un tiempo a esta parte, somos la única criatura que se multiplica para divertirse jugando a las guerras. Somos los únicos suicidas empecinados en incendiar nuestra única casa, ensuciar y envenenar nuestra única fuente de agua, destruir el climatizador de la casa, los nevados, y derribar nuestro reservorio de oxígeno, los bosques. ¿Qué animal hace esto? Para salir de esta depravación necesitamos una espiritualidad terrícola.

Nada se concibe, ni existe fuera de la interrelación. Todo lo que existe, coexiste. Lo que coexiste, subsiste regenerando un entramado de vidas que se entretejen entre sí, y se elevan hacia sistemas más complejos y abiertos. La conciencia y la autoconciencia son sólo unos momentos más en ese proceso auto-creativo, y no es exclusividad del ‘runa’ o ser humano comunal en proceso”.

-          Pregunta 2: ¿A qué nos invita este periodista boliviano, Jubenal Quispe?

2. El Papa Francisco después de la Jornada Mundial de la Juventud en Polonia, 2016.

“    Ustedes son la esperanza del futuro. Y es verdad. Pero con dos condiciones. ¿Quieren ser esperanza para el futuro o no? (Sí). Con dos condiciones…

-          La primera condición es tener memoria. Preguntarme de dónde vengo: memoria de mi pueblo, memoria de mi familia, memoria de toda mi historia. El testimonio de la segunda voluntaria estaba lleno de memoria. Lleno de memoria. Memoria de un camino andado, memoria de lo que recibí de mis mayores. Un joven desmemoriado no es esperanza para el futuro. ¿Está claro? Padre, ¿y cómo hago para tener memoria? Habla con tus padres, habla con los mayores. Sobre todo, habla con tus abuelos. ¿Está claro? De tal manera que, si vos quieres ser esperanza en el futuro, tienes que recibir la antorcha de tu abuelo y de tu abuela. ¿Me prometen que para preparar Panamá van a hablar más con los abuelos? (Sí). Y si los abuelos ya se fueron al cielo, ¿van a hablar con los ancianos? (Sí). Y les van a preguntar. Y ¿les van a preguntar? (Sí). Pregúntenles. Son la sabiduría de un pueblo. Entonces, para ser esperanza, primera condición, tener memoria. “Ustedes son la esperanza del futuro”, les dijo el obispo.

-          Segunda condición. Y si para el futuro soy esperanza y del pasado tengo memoria, me queda el presente.  ¿Qué tengo que hacer en el presente? Tener coraje. Tener coraje. Ser valiente, ser valiente, no asustarse. Escuchemos el testimonio, la despedida, el testimonio-despedida de este compañero nuestro a quien el cáncer le ganó. Quería estar aquí y no llegó, pero tuvo coraje. Coraje de enfrentar y coraje de seguir luchando aún en la peor de las condiciones. Ese joven hoy no está acá, pero ese joven sembró esperanza para el futuro.    Entonces, ¿para el presente? Coraje. Valentía, coraje.

¿Está claro? (Sí). Y entonces, si tienen… ¿Qué era lo primero? (Memoria). ¿Pero si tienen?… (Coraje). Van a ser la Esperanza… (del futuro). ¿Está clarito todo? (Sí). Bueno.

Yo no sé si voy a estar en Panamá, pero les puedo asegurar una cosa: que Pedro va a estar en Panamá. Y Pedro les va a preguntar si hablaron con los abuelos, si hablaron con los ancianos para tener memoria, si tuvieron coraje y valentía para enfrentar las situaciones y sembraron cosas para el futuro. Y a Pedro le van a responder. ¿Está claro? (Sí). Que Dios los bendiga mucho. Gracias. Gracias por todo.”

Pregunta 2: ¿A qué nos invita el papa Francisco?

PALABRA DE DIOS. Juan 1,1-18: La Palabra se hizo carne.

“En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba ante Dios, y la Palabra era Dios.

Ella estaba ante Dios en el principio. Por Ella se hizo todo, y nada llegó a ser sin Ella.

Lo que fue hecho tenía vida en ella, y para los hombres la vida era luz.

La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la recibieron.

Ella era la luz verdadera, la luz que ilumina a todo hombre, y llegaba al mundo.

Ya estaba en el mundo, este mundo que se hizo por Ella, o por El, este mundo que no lo recibió.

Vino a su propia casa, y los suyos no lo recibieron;

pero a todos los que lo recibieron les dio capacidad para ser hijos de Dios.

Al creer en su Nombre han nacido, no de sangre alguna, ni por ley de la carne,

ni por voluntad de hombre, sino que han nacido de Dios.

Y la Palabra se hizo carne, puso su tienda entre nosotros, y hemos visto su Gloria:

la Gloria que recibe del Padre el Hijo único; en él todo era don amoroso y verdad.

De su plenitud hemos recibido todos, y cada don amoroso preparaba otro.

Por medio de Moisés hemos recibido la Ley,

pero la verdad y el don amoroso nos llegó por medio de Jesucristo.

Nadie ha visto a Dios jamás, pero Dios-Hijo único nos lo dio a conocer;

él está en el seno del Padre y nos lo dio a conocer.”

Pregunta 4: ¿Qué mensajes nos comunica esta lectura bíblica?

TAREAS Y COMPROMISOS

Pregunta 5: ¿Qué se está haciendo para conocer y valorar las culturas indígenas?

Pregunta 6: ¿A qué nos sentimos llamados para enriquecernos de las culturas indígenas?

Comentario 3:

LA MEMORIA VIVA DE NUESTROS PUEBLOS NOS ABRE CAMINOS AL FUTURO

“EN EL DÍA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

El mejor homenaje que podemos hacer a los pueblos y nacionalidades indígenas de nuestra patria, Abya Yala y del mundo es recordar a todos el genuino pensamiento de Monseñor Leonidas Proaño, obispo de la diócesis de Chimborazo, fallecido en 1988. En su vida hizo la opción preferencial por la vida y vida en abundancia de los pueblos indígenas.

-          “La visión armónica que tiene de la creación el pueblo indígena, su respeto de la naturaleza y su cuidado de las reservas pueden educar la conciencia ecologista de los hombres de Europa y de otras partes del mundo y contribuir a que se haga un alto a la explotación destructora de los recursos naturales.”

-          “La tierra está de duelo, la tierra ha sido profanada… Este es el grito de los indígenas”

-          “No son ellos los que poseen la tierra sino que es la tierra la que los posee a ellos, más aún, los indígenas son la tierra.”

-          “Quitarnos la tierra es lo mismo que matarnos, que asesinarnos.”

-          “La cultura indígena es sinónimo de amor a la tierra y espíritu comunitario.”

-          “Este despertar de los pueblos indígenas tiene alarmado a los poderosos de dentro y fuera del país. Y, para obscurecer esta aurora, se ponen en práctica sutiles y tramposas telarañas de ofrecimientos de dinero, de obras deslumbrantes, de becas y atractivos, con el objetivo de volver a anularlo, de confundirlo, de dividirlo…”

-          “Yo creo que debemos luchar para que todos los pueblo indígenas del Ecuador tengan derecho a un territorio dentro del país, dentro de la nación.”

-          “Sagrada es la vida de los indígenas y el respeto a la tierra.”

-          “La vida de un pueblo, de una nacionalidad indígena, en el caso que nos ocupa ahora, depende del respeto a la identidad de cada una de esas nacionalidades indígenas, y, esa identidad como pueblo, es la que está siendo atacada en los tiempos actuales.”

-          “Denunciar al injusto y al malvado,… es solidaridad”.

-          “El indígena no solamente tiene derecho a una tierra, sino, derecho a la vida, para que los pueblos indígenas no desaparezcan.”

-          “Que se les dé un territorio suficiente para que puedan desenvolverse como nacionalidades indígenas, con autodeterminación.”

-          “Sueño en la posibilidad de una sociedad nueva. Por esto veo la necesidad de crear conciencia también en las organizaciones urbanas, de la necesidad de una práctica económica, educativa y política que sea convergente con el caminar del movimiento indígena, de modo que no se produzcan competencias y conflictos, sino más bien colaboraciones complementarias."

-          "No pretendan ser constructores de un mundo nuevo sin contar con la fuerza del pobre, del indígena, del hombre que ha sido menospreciado durante siglos.”

-          “Tenemos que reconocer, no con vergüenza, sino reconocer con valor, con aprecio, yo me atrevería a decir, con orgullo, que tenemos sangre indígena, y que, juntamente con ella, hemos recibido de los indígenas, admitámoslo o no, valores culturales indígenas...”

-          “Busco en todas partes luchadores por la Paz y por la Vida. Debemos actuar antes de que sea demasiado tarde, antes de que la ambición y la locura de unos hombres conviertan a nuestro planeta tierra en una luna muerta, en un cementerio del espacio.”

-          “Toda mi vida he luchado por la Verdad, por la Vida, por la Libertad, por la Justicia”.”

Fundación Pueblo Indio del Ecuador

Tema  4 :  LA  FORTALEZA  DE  NUESTRA  COMUNIÓN  CON  LA  MADRE  TIERRA

MENSAJE

-          Es urgente la lucha por mantener la armonía de la Madre Tierra y para conservar nuestra comunión con ella.

-          Para esta lucha gigantesca nos ayudan las riquezas de nuestras culturas y las luces de la carta del papa Francisco sobre el ‘Cuidado de la Casa Común’.

ORACIÓN MAYA

Gran Creador, Corazón del cielo y Corazón de la Tierra, Tú nos formaste:

Dios del trueno y de la lluvia, te damos gracias por habernos creado.

Desde la salida del sol y desde los cuatro puntos cardinales de este mundo

buscamos la paz para toda la humanidad.

Mirando al Este, donde se levanta el sol, te rogamos:

que haya libertad, tranquilidad, salud para todos tus hijos.

Mirando hacia el Oeste donde se pone el sol, te pedimos:

que tu luz ilumine los pensamientos de todos, las vidas de los que lloran, de los que sufren,

de los que están oprimidos, de los que no han oído tu voz;

que terminen todo sufrimiento, toda pena y todo rencor, tal como termina el día.

Mirando hacia el Sur, te rogamos:

que el Corazón del Mar nos purifique de toda corrupción, enfermedad y pestilencia.

Mirando hacia el Norte, te rogamos confiando en El Corazón del Viento:

que lleve hasta tus oídos la voz y el clamor de tus hijos.

Danos fortaleza, para que nuestras voces lleguen a tu corazón, a tus manos y a tus pies.

Oh! Gran Creador y Madre nuestra, Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra:

Nos postramos delante de Ti con nuestras ofrendas, invocándote día y noche.

Danos vida, mucha vida y una existencia útil,

para que nuestros pueblos y todas las naciones del mundo encuentren por fin la paz.

INTRODUCCIÓN AL TEMA

-          A lo largo de muchos milenios nuestros pueblos han aprendido del plan creativo de Dios a vivir en armonía con la naturaleza, respetando este generoso hogar y nuestra casa común.

-          La destrucción de la naturaleza amenaza nuestra armonía con ella y trae la confusión en nuestras comunidades, a causa principalmente por megaproyectos como las minas, las represas, la extracción petrolera, la deforestación, el turismo, las monoculturas, entre otros.

-          También olvidamos esta armonía cuando migramos a los centros urbanos y a otros países, separándonos de la tierra que nos ha cuidado y de nuestras Comunidades que nos han dado nuestra identidad particular.

-          Los sistemas de organización social han convertido nuestra Casa Común en un bien del mercado. Ella necesita el compromiso de jóvenes conscientes y valientes quienes, desde la gran sabiduría de sus pueblos y el Evangelio de Jesús, luchen por un futuro de paz y armonía para todos los pueblos y toda la creación.

DIÁLOGO

                Pregunta 1: ¿Dónde y cómo se está destruyendo más fuertemente la Madre Tierra?

ILUMINACIÓN…

… para ayudarnos a reflexionar sobre la realidad de la destrucción ambiental y la respuesta esperanzadora de los pueblos originarios frente de tan graves amenazas.

1. Papa Francisco en Puerto Maldonado, Perú, 2017.

“Ustedes (los pueblos originarios) son memoria viva de la misión que Dios nos ha encomendado a todos: cuidar la Casa Común. La defensa de la tierra no tiene otra finalidad que no sea la defensa de la vida. Sabemos del sufrimiento que algunos de ustedes padecen por los derrames de hidrocarburos que amenazan seriamente la vida de sus familias y contaminan su medio natural.”

2.       Homilía del Papa Francisco en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, 15 de febrero de 2016

        “El desafío ambiental que vivimos, y sus raíces humanas, nos impactan a todos y nos interpelan. Ya no podemos hacernos los sordos frente a una de las mayores crisis ambientales de la historia. En esto ustedes tienen mucho que ensenarnos, que enseñar a la humanidad. Sus pueblos, como han reconocido los obispos de América Latina, saben relacionarse armónicamente con la naturaleza, a la que respetan como “fuente de alimento, casa común y altar del compartir humano”… Sin embargo, muchas veces, de modo sistemático y estructural, vuestros pueblos han sido incomprendidos y excluidos de la sociedad. Algunos han considerado inferiores sus valores, sus culturas y sus tradiciones. Otros, mareados por el poder, el dinero y las leyes del mercado, los han despojado de sus tierras o han realizado acciones que las contaminaban. ¡Qué tristeza! Qué bien nos haría a todos hacer un examen de conciencia y aprender a decir: ¡Perdón!, perdón hermanos. El mundo de hoy, despojado por la cultura del descarte, los necesita a ustedes.”

3. Carta del papa Francisco para el “Cuidado de la Casa Común” (145-146)

“Muchas formas altamente concentradas de explotación y degradación del medio ambiente no sólo pueden acabar con los recursos de subsistencia locales, sino también con capacidades sociales que han permitido un modo de vida que durante mucho tiempo ha otorgado identidad cultural y un sentido de la existencia y de la convivencia. La desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición de una especie animal o vegetal. La imposición de un estilo hegemónico de vida ligado a un modo de producción puede ser tan dañina como la alteración de los ecosistemas.

En este sentido, es indispensable prestar especial atención a las comunidades aborígenes con sus tradiciones culturales. No son una simple minoría entre otras, sino que deben convertirse en los principales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios. Para ellos, la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores. Cuando permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan. Sin embargo, en diversas partes del mundo, son objeto de presiones para que abandonen sus tierras a fin de dejarlas libres para proyectos extractivos y agropecuarios que no prestan atención a la degradación de la naturaleza y de la cultura.”

Pregunta 2: Según estas lecturas, ¿por qué motivos la destrucción de la Madre Tierra y de las Comunidades indígenas es una ofensa a Dios?

4.       Jesús y la naturaleza. Mateo 16,1-3: Las señales de Dios.

Pregunta 3: Para Jesús, ¿Por qué motivos es importante mirar las señales de la naturaleza?

Pregunta 4: ¿Cómo nos ayudan nuestra cultura y nuestra sabiduría a cuidar de la Madre Tierra?

TAREAS Y COMPROMISOS

Pregunta 5: ¿Cómo vamos a participar más activamente en la protección y el cuidado de la Madre Tierra?

Comentario 4: LA GRAN NOVEDAD DE LA CARTA DEL PAPA SOBRE LA ECOLOGÍA.

He aquí unas nueve claves para entender más claramente la carta del papa Francisco sobre “El cuidado de la casa común”.

1. Ecología integral

Algo muy propio y novedoso de la Encíclica Ecológica del Papa, es el Enfoque Integral de la Ecología. No se limita solamente de lo ambiental, sino lo ambiental entrelazado e interactuando con lo personal, lo económico, lo social, lo político y lo ético o moral.

2. El grito de la tierra y el grito de los pobres son un mismo grito

Es muy importante ligar indisolublemente el Grito de la Madre Tierra con el Grito de los pobres y excluidos que son los más golpeados por la crisis ecológica, especialmente los Indígenas.

3. El pecado es de las personas y de las estructuras

Condenando el mal brota del corazón humano, el papa denuncia la perversidad de las estructuras capitalistas. Por una parte el papa proclama como pecados graves tanto la contaminación que hacemos en la vida cotidiana como nuestra indiferencia y cobardía ante tanta destrucción y explotación. Por otra condena a los grandes explotadores de la naturaleza y de los pobres.

4. Fuerte crítica al sistema capitalista

Como nunca antes el papa hace una clara y muy fuerte denuncia del sistema capitalista con su ansia de dinero, de ganancia, de lucro ilimitado que está explotando sin medida los recursos naturales que son limitados. Y para esto, este sistema, con sus multinacionales de la finanzas, de la minería, del comercio, de la industria, del armamento, del turismo… no duda en someter a su explotación desenfrenada a los países más pobres, saqueando sus recursos y destruyendo los territorios indígenas. Este sistema que va transformando nuestro planeta en un gran basural, debe ser sustituido.

5. El Evangelio de la creación

La mejor luz y la mayor fuerza nos vienen de la Biblia y de la palabra y práctica de Jesús. El papa nos invita a leer la Biblia con nuevos ojos y descubrir en Jesucristo la plenitud no sólo de la humanidad sino también de la creación. Hace un llamado a la unión de las religiones para la defensa de la naturaleza y a la opción por las causas de los pobres y de sus sabidurías para encontrar nuevos caminos de comunión entre los pueblos y de armonía con la naturaleza.

6. El protagonismo de los pobres para una civilización del Bien vivir

Es esencial optar por el proyecto de los pobres organizados en defensa de la naturaleza y por la implantación de otro sistema social. Ya las Organizaciones Populares están abriendo nuevos caminos. Es el gran mensaje del discurso del papa Francisco a las Organizaciones Populares reunidas en Bolivia en 2015.

7. Situación trágica y esperanzadora a la vez

Esta trágica situación puede ser superada… si decidimos revertir el proceso de destrucción catastrófica. Dios sigue con nosotros y con los pueblos indígenas. Nos da su Espíritu para poder continuar su proyecto de una humanidad reconciliada con ella misma y con la naturaleza. Las fuerzas del mal no vencerán las fuerzas del bien, porque la resurrección de Cristo está a la obra en “el parto de la creación”, la organización de los pobres y la solidaridad con ellos.

8. La inspiración de san Francisco de Asís

Una gran inspiración nos viene de San francisco de Asís y de su amor a la Naturaleza, a la Madre Tierra que llamaba ‘Hermana’. Y esta inspiración nos impulsa con Esperanza para actuar y luchar por frenar esta crisis climática, esta contaminación desenfrenada. Esta luchar se hace cantando, danzando y viviendo con alegría por el amor inmenso a nuestra Casa Común, la Madre Tierra.

9. El “broche de oro”

El viaje del papa Francisco en América Latina tuvo su apogeo en su discurso a las Organizaciones Populares Internacionales reunidas en Santa Cruz de Bolivia. El Papa afirmó que son las Organizaciones Populares que, en unión con los Estados, están enfrentando como mayores protagonistas este desafío. Proponen ya un modo de ‘Bien Vivir’ más conforme a la naturaleza, a la dignidad de las personas y de los pueblos y al proyecto del Reino de Dios. No nos perdamos la lectura de este discurso sin precedente al nivel mundial.

Tema  5 :  LA  FE  EN  JESÚS  ENRIQUECE  LAS  CULTURAS  INDÍGENAS

MENSAJE

-          El centro del mensaje de Jesús es ‘el amor’ en todas sus dimensiones: individual, familiar, social, económica, política, ecológica, cósmica… A Jesús se lo sigue en comunidades fraternas y solidarias.

-          La vida de Jesús fue de pobreza digna y de solidaridad con los pobres. Por eso lo mataron.

-          La misión de Jesús fue hacer realidad el Reino de Dios mediante el amor que se construye desde los pobres.

-          Muchos parecidos encontramos entre el mensaje de Jesús y las sabidurías indígenas.

ORACIÓN DE ESPERANZA Y COMPROMISO

Creyentes en el Dios de la vida,

Apasionados por la causa de la Vida en la Patria Grande,

Esperanzados y esperanzadores a pesar del imperio de la muerte

Que pretende ser impuesto al Reino:

¡Dios y nosotros/as, juntos/as podemos más!

Nosotros cargamos el día en los ojos,

En nuestros pies, en nuestras manos.

Contra el mercado total: Total solidaridad.

Contra el fin de la historia impuesta: La renovada utopía.

Contra toda muerte: La vida siempre.

¡Todavía cantamos y aún soñamos y somos fuente de vida para el mañana!

DIÁLOGO

Pregunta 1: ¿Qué aspectos de la cultura indígenas están confirmados por las palabras y el ejemplo de Jesús de Nazaret?

PALABRAS DE JESÚS

1. “He venido para que tengan vida y vida en abundancia” (Juan 10,10).
2. “Busquen primero el Reino de Dios, lo demás vendrá por añadidura” (Mateo 6,33).
3. “Mi mandamiento es que se amen los unos a los otros como yo lo he amado” (Juan 13,53).
4. “Los verdaderos adoradores adoran a Dios en espíritu y verdad” (Juan
5. Las ‘Bienaventuranzas y las Maldiciones’ de Jesús según Mateo 5,3-12 y Lucas 6,20-23.

Bienaventuranzas

-          “¡Felices los pobres y los que tienen el espíritu de los pobre, porque de ellos es el Reino de Dios!

-          ¡Felices los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados!

-          ¡Felices los que lloran, porque recibirán consuelo!

-          ¡Felices los pacientes, porque recibirán la tierra en herencia!

-          ¡Felices los compasivos, porque obtendrán misericordia!

-          ¡Felices los de corazón limpio, porque verán a Dios!

-          ¡Felices los que trabajan por la paz, porque serán reconocidos como hijos de Dios!

-          ¡Felices los que son perseguidos por causa del bien, porque de ellos es el Reino de los cielos!

Maldiciones

-          ¡Pobres de ustedes los ricos, porque ya tienen su consuelo!

-          ¡Pobres de ustedes los que ahora están satisfechos, porque después tendrán hambre!

-          ¡Pobres de ustedes los que ahora ríen, porque van a llorar de pena!

-          ¡Pobres de ustedes, cuando todos hablen bien de ustedes, porque de esa misma manera trataron a los falsos profetas en tiempos de sus antepasados!”

Pregunta 2: ¿Cuál fue el centro de la vida y del mensaje de Jesús de Nazaret?

Pregunta 3: ¿Qué parecidos encontramos entre estas palabras de Jesús y la sabiduría indígena?

TAREAS Y COMPROMISOS

Pregunta 4: ¿De qué maneras nos vamos a acercar unos de otros los cristianos y los indígenas?

Pregunta 5: ¿Qué vamos a construir en común?

Comentario 5: LAS BIENAVENTURANZAS SON EL CORAZÓN DEL MENSAJE DE JESÚS

"Las bienaventuranzas representan el verdadero estilo de vida del cristiano" dijo el Papa  Francisco (21 de enero de 2019). He aquí un breve comentario.

1. ¡Felicidad para los pobres de espíritu! o mejor: ¡Felicidad para los que tienen el espíritu de los pobres!”

Jesús anuncia la felicidad no sólo a los materialmente pobres (Lucas), sino a los que tienen el espíritu y el corazón de los pobres (Mateo), es decir los que no están apegados a los bienes materiales, que luchan contra la miseria y que tienen esperanza indefectible en Dios.

2. ¡Felicidad para los mansos!

Son los que son pacientes, confiados, humildes que no devuelven el mal por el mal. Podemos relacionar esta bienaventuranza con lo que dijo Jesús: “Vengan a mí todos los que están fatigados y agobiados y yo los aliviaré” (Mateo 11,28).

3. ¡Felicidad para los que tienen hambre y sed de justicia!

En la Biblia, la palabra ‘justicia’ es más amplia que la sola justicia social. No sólo se trata de cumplir los deberes con el prójimo, sino también con Dios, con su voluntad, con sus “derechos”. La persona justa es la que cumple con todo.

4. ¡Felicidad para los de corazón puro!

Esta bienaventuranza hace referencia no sólo a una pureza exterior del cumplimiento de ciertos ritos, sino sobre todo una pureza interior, o sea, la transparencia en las relaciones con los demás. Es la unión de las 2 purezas: la de la expresión externa y la del corazón.

5. ¡Felicidad los misericordiosos! ¡Felicidad para los artesanos de paz!

Estas bienaventuranzas se dirigen a las exigencias frente al prójimo: se trata de los que actúan a favor de los que necesitan ayuda, como es el caso en el juicio final (Mateo 25,35-40): “¡Benditos por mi padre… porque me dieron de comer, de beber…!”. Son una invitación a poner paz donde hay violencia, odio, rencor, deseos de venganza, etc.

Conclusiones

-          En la primitiva Iglesia, los cristianos se aplicaban estas bienaventuranzas a ellos mismos, porque eran los pobres de Palestina y del imperio romano (1 Corintios 1,26), y los perseguidos por seguir el camino de Jesús.

-          El Dios de las Bienaventuranzas no es un Dios neutro: Ama a todos, pero Dios toma partido por los débiles contra los fuertes, por los pobres contra los ricos, por los oprimidos contra los opresores, tal como lo proclama María en su canto del Magníficat (Lucas 1,51-53).

-          La misión de Jesús no es sólo espiritual, o sea, mejorar nuestras relaciones con Dios, sino construir relaciones y estructuras de justicia y fraternidad: eso es el Reino.

-          Las Bienaventuranzas nos exigen manifestar las novedades que trae el Reino de Dios en la gozosa vivencia de una vida y una sociedad transformadas por el seguimiento de Jesús, en medio de la dureza de la vida real.

Tema  6:  LAS  IGLESIAS  CRISTIANAS  (NO)  ASUMEN 

LA  IDENTIDAD  Y  COSMOVISIÓN  INDÍGENAS

MENSAJE

-          El mensaje de Jesús tiene una dimensión universal: El Reino de Dios se construye desde los pobres.

-          Las Iglesias encarnan este proyecto de Jesús en las diferentes culturas y desde estas culturas, en un proceso de inculturación.

-          Las culturas son llamada a asumir el proyecto del Reino a partir de sus espiritualidades: cada continente y cada cultura debe ser una Iglesia cristiana diferente y unida a las demás. Eso es la interculturalidad.

ORACIÓN

Dios omnipotente, que estás presente en todo el universo y en la más pequeña de tus criaturas,

Tú, que rodeas con tu ternura todo lo que existe,

derrama en nosotros la fuerza de tu amor para que cuidemos la vida y la belleza.

Inúndanos de paz, para que vivamos como hermanos y hermanas sin dañar a nadie.

Dios de los pobres, ayúdanos a rescatar a los abandonados y olvidados de esta tierra

que tanto valen a tus ojos.

Sana nuestras vidas, para que seamos protectores del mundo y no depredadores,

para que sembremos hermosura y no contaminación y destrucción.

Toca los corazones de los que buscan sólo beneficios a costa de los pobres y de la tierra.

Enséñanos a descubrir el valor de cada cosa, a contemplar admirados,

a reconocer que estamos profundamente unidos con todas las criaturas

en nuestro camino hacia tu luz infinita.

Gracias porque estás con nosotros todos los días.

Aliéntanos, por favor, en nuestra lucha por la justicia, el amor y la paz.

DIALOGO

Pregunta 1: ¿Por qué estamos cada vez más interesados por lo mejor de cada religión?

ILUMINACIÓN: ‘Iglesia de Dios intercultural’, Manual Atupaña, 2013. Resumen PR.

1. Cultura y religión

La cultura es la herencia de cada pueblo. Esta riqueza se encuentra en su idioma, sus saberes orales y escritos, su organización social, sus artes: poesía, música, pintura, vestimenta, escultura, danza…, sus expresiones religiosas: ritos, lugares, templos… Las culturas son únicas e irremplazables: todas tienen igual valor.

Las religiones son las expresiones de la espiritualidad inherente a cada cultura. Se trata de compartir mutuamente nuestras riquezas para crecer en humanidad y fraternidad.

2. La aculturación es la pérdida de la cultura

En el Ecuador, estamos en un proceso de desaparición de las culturas ancestrales. El Yasuní es el último ejemplo. El signo mayor es la pérdida de los idiomas indígenas, por el desprecio y el racismo. Se trata de una pérdida y un retroceso para toda la humanidad. La wipala, bandera indígena, representa la unidad en la diversidad: es un grito de rebeldía.

3. La inculturación es el proceso de asumir valores de otras culturas

Fue la propuesta del papa Juan Pablo 2° con la Nueva Evangelización (1984) y de la reunión episcopal latinoamericana de Santo Domingo (República Dominicana, 1992). Se trata de un proyecto colonizador: La Iglesia católica decide cuáles son los valores (“buenas”) que se puede asumir. La Nueva Evangelización, para ser válida y respetuosa, tiene que “partir de las religiones indígenas y negras” (L. Boff, 1992).

4. La interculturalidad es el compartir igualitario entre culturas

Cada cultura es única, absoluta y sagrada. Tiene riquezas exclusivas y complementarias al nivel material, humano, social, artístico, espiritual… Las religiones son expresiones culturales de la espiritualidad de cada cultura hacia la humanización personal y la hermandad sin frontera.

Por lo mismo, todas las religiones son iguales en valor, reveladas por Dios y salvadoras en sus espacios. Dios es uno sólo con nombres múltiples. Cada civilización tiene su Mesías, enviado por Dios: Jesús es el Mesías de la civilización occidental. Viracocha es el Mesías de la Civilización inca. Buda es el Mesías de la Civilización china…

La interculturalidad lo recrea todo desde las espiritualidades autóctonas.

5. “Iglesia de Dios intercultural”

-          La espiritualidad se desarrolla a partir de las culturas. Estamos en la creación de una nueva cultura. Esta nueva cultura está expresando originalmente su espiritualidad, fuera de las Iglesias y las religiones. Las Iglesias y Religiones tienen que dejar las expresiones culturales caducas.

-          Las nuevas expresiones religiosas toman lo mejor de cada religión. Los Indígenas aportan la unidad cósmica: somos una sola vitalidad o expresión de la Vida. El Cristianismo aporta la construcción de la sociedad desde los pobres y lo llama el Reino. Los Africanos aportan el sentido abarcador de la fiesta como comunión entre todos y con todo. Los Asiáticos aportan la fuerza de la mística interior.

Conclusión: Estamos en la globalización de las expresiones espirituales locales. La interculturalidad comienza con el compartir entre culturas. Vamos hacia una ‘gran Asamblea de Dios intercultural.

Pregunta 2: ¿Qué es lo que más nos llama la atención de estas reflexiones de Manual Atupaña?

PALABRAS BÍBLICAS: El Dios de los ‘múltiples rostros’.

-          Génesis 13,17-20: Melquisedec, rey y sacerdote de (Jeru)Salén.

-          Números 21,6-9: Moisés y la serpiente de bronce (ver Juan 3,14).

-          Mateo 2,1: Visita de unos Magos de Oriente a Jesús recién nacido.

-          Relaciones de Jesús con ‘extranjeros’: Marcos 5,38-43 (Curación de la hija del jefe romano Jairo), Mateo 15,21-28 (curación de la hija de una mujer de Tiro), Marcos 15,20s (Simón de Cirene, negro, carga con la cruz de Jesús)…

-          Los apóstoles y los extranjeros: Hechos 8,36-38 (bautismo de un Etíope, negro), Hechos 10,44-48 (El Espíritu santo sobre los Romanos)…

Pregunta 3: ¿Qué conclusiones sacamos de estas lecturas?

Pregunta 4: ¿De qué maneras las Iglesias asumen valores y ritos indígenas?

TAREAS Y COMPROMISOS

Pregunta 6: ¿A qué compromisos nos sentimos llamados como cristianos para asumir las creencias, las fiestas y los ritos indígenas?

Comentario 6

LA INTERCULTURALIDAD, EJE DE LA GRAN ASAMBLEA DE DIOS UNIVERSAL

1ª parte: VAMOS HACIA LA INCULTURALIDAD

A. LA VERDAD, según Jesús, ES ESTAR CON LAS VÍCTIMAS.

1. Pilato preguntó a Jesús: ¿Qué es la verdad? Contestó Jesús: “He venido para dar testimonio de la verdad”.

Van del Mersh explicó: “La verdad, Pilato, es ésta: ponerse del lado de los humildes y de los que sufren”.

2. Jesús vino a:

-          Mostrarnos a Dios como padre y madre,

-          Y a enseñarnos cómo solidarizarnos los unos con los otros: desde los pobres.

3. Conclusión

-          La verdad no es una definición es acción. La verdad está en la manera de vivir.

-          El amor es más importante que las normas.

-          Para Jesús, la única norma son los pobres (Mateo 25,31).

B. LA CULTURA ES EL ALMA DE LOS PUEBLOS

1. La cultura es la herencia viva que multiplica la vida si así lo queremos.
2. Nuestro idioma es nuestra mayor identidad.
3. Otros signos de nuestra cultura:

-          Las fiestas, los saberes acumulados, las comidas, las vestimentas, el peinarse,

-          La organización en comunidad.

-          El arte como la música, la danza, la pintura…

-          Los ritos religiosos.

C. LA ‘ACULTURACIÓN’ ES LA PÉRDIDA DE LA CULTURA.

1. Nuestra cultura nos identifica
2. Perdemos nuestra identidad cuando poco a poco:

-          No hablamos más su idioma,

-          Dejamos de vestirnos como los mayores,

-          Olvidamos las costumbres de nuestra comunidad,

-          Tenemos vergüenza de nuestro origen…

3. “Un Pueblo sin memoria es como un árbol sin raíces”.

C. LA HUMANIDAD SOMOS UNA SOLA RAZA HUMANA

1. Todos somos iguales y diferentes.
2. Los primeros seres humanos fueron negros, en África.

-          Aparecimos hace unos 300,000 años en África.

-          Al aumentar en número, distintos grupos salieron hacia Asia, Europa y las Américas.

-          El color de la piel proviene del sol: más sol, más negra la piel, menos sol menos negra.

D. TODAS LAS RELIGIONES NOS HUMANIZAN

1. Todas las religiones creen en un ser superior Dios, Misterio de Vida y de Amor, superior a nosotros.
2. La regla de oro presenta en todas las religiones es la del amor mutuo.
3. Somos un cuerpo habitado por el Espíritu de la vida y del amor: el Espíritu de Dios, o un espíritu -de Dios- encarnado en un cuerpo.

-          Todos los humanos tenemos una dimensión religiosa: es nuestra espiritualidad.

-          Expresamos nuestra espiritualidad mediante las religiones.

-          Las religiones son ritos, creencias, dogmas e instituciones.

E. DIOS NO ESTÁ FUERA DE ESTE MUNDO, porque ‘no hay otro mundo’.

1.       Dios es mucho más que nosotros: es la Vida y el Amor que animan el cosmos.

-          Toda la creación es expresión de Dios: el cielo, la tierra, el aire, el agua, las montañas, los vegetales, los animales y los seres humanos.

-          No hay otro mundo fuera del que vivimos: el cielo y el infierno están en medio de nosotros.

2.       Dios es Vida y Amor:

-          No hay que decir “Tengo vida”, sino: “La Vida me abarca”.

-          No hay que decir “Tengo amor, sino “El Amor me abarca”.

En esto está el secreto de la felicidad.

F. TODAS LAS RELIGIONES SON IGUALES

1. Las grandes religiones son verdaderas, reveladas y salvadoras.

-          Dios ama a todos los pueblo por iguales: ‘No hay pueblo elegido’; todos los pueblos son los elegidos de Dios.

-          Dios está presente desde siempre en todos los Pueblos.

2. Mediante las religiones:

-          Dios se comunica con nosotros y

-          Nosotros nos comunicamos con Dios.

3. Todas las religiones son válidas. Cada una revela:

-          Un aspecto particular de Dios,

-          Una manera propia de vivir y convivir.

Estamos llamados a convivir para enriquecernos unos a otros.

G. DE LA INCULTURACIÓN A LA ‘INTERCULTURALIDAD

1. La inculturación nos permite asimilar los valores de otras culturas.
2. La verdadera inculturación es

-          la que hacen los pueblos y

-          no la que quieren las autoridades religiosas: éstas eligen desde su visión parcializada.

3. Todos aprendemos de todos:

-          Porque todos tenemos una parte de la Verdad de Dios.

-          Transformamos todo lo que recibimos según nuestra manera de pensar, creer y vivir.

-          Nadie es mejor que otro: todos somos iguales.

4. La inculturación es un paso, pero insuficiente

-          El Documento de la Reunión Episcopal Latinoamericana en Santo Domingo (República Dominicana, 1992) invita a los cristianos a “inculturar la fe, la liturgia, los dogmas, el Evangelio y la Iglesia”

-          Pero, los obispos y el clero en su mayoría no ponen las religiones en un plan de igualdad: Ellos deciden lo que es bueno y lo que se puede asumir. Se trata de una nueva forma de colonización.

-          Ninguna religión posee toda la Verdad: cada religión expresa un aspecto de la Verdad.

-          Todas las religiones tenemos que aprender las unas de las otras, porque ninguna posee toda la verdad.

-          Hay que ir más allá de las religiones, o sea, a sus matrices que son las culturas.

-          La espiritualidad es lo común a todas las culturas: las religiones expresan esta espiritualidad.

-          Hay que pasar de la inculturación a la ‘interculturalidad’: el compartir espiritual de las culturas.

H. TODOS LOS PUEBLOS SON ELEGIDOS POR DIOS.

1.       Cada religión tiene su Mesías

-          Jesús es el Mesías de los cristianos.

-          Viracocha es el Mesías de los indígenas… Etc.

2.       Cada pueblo tiene su libro sagrado:

-          La Biblia es el libro sagrado de los Europeos, los cristianos de Occidente.

-          El “Popol Vuh” es ‘la Biblia’ de los Mayas.

-          La ‘Biblia’ de los Indígenas está en sus ritos, sus creencias, sus lugares sagrados, sus shamanes, su bandera ‘wipala’…

3.       La ley universal es la del amor:

-          La ley del amor está en el Bien Vivir y Convivir.

-          Jesús dijo: “Mi mandamiento es que se amen unos a otros”.

CONCLUSIÓN

Todos los pueblos y religiones somos la gran ASAMBLEA DE DIOS INTERCULTURAL.

-          Unámonos entre todas las culturas, todas las espiritualidades y todas las religiones.

-          Comencemos esta comunión desde nuestras familias y nuestras Comunidades.

-          Somos los dedos de un solo puño animado por Dios mismo, las ramas de un solo árbol habitado por Dios.

2ª parte: LAS PROPUESTAS DE HANS KUNG DE UN ‘GRAN ECUMENISMO’

La palabra ‘ecumenismo’ significa ‘asamblea’, ‘casa común’.

Se refiere prioritariamente a la unión de las diferentes Iglesias cristianas.

En 1979, Hans Kung inició la apertura de un “gran ecumenismo” a través de la propuesta del diálogo entre las religiones y de una ética mundial. Expuso su idea de la paz entre las religiones como base para la paz entre las naciones en distintos foros internacionales y la desarrolló de manera programática en la obra Proyecto de una ética mundial (1990).

La tesis de Hans Küng es que las religiones pueden contribuir a evitar el choque violento de las civilizaciones que algunos politólogos anuncian para el siglo XXI. Para ello es necesario que se ponga en práctica una serie de iniciativas que el teólogo suizo formula así:

1. “No habrá paz entre naciones sin paz entre las religiones.
2. No habrá paz entre las religiones sin diálogo de las religiones.
3. No habrá diálogo de las religiones sin estándares éticos globales.
4. No habrá en nuestro Globo supervivencia en paz y justicia sin un nuevo paradigma de relaciones internacionales basadas en estándares éticos globales”. 

Estas propuestas fueron la base del ‘2° Parlamento de las Religiones del Mundo’ celebrado en Chicago, Estados Unidos, en 1993, donde más de 200 representantes de las religiones del mundo expresaron por primera vez en la historia su consenso en torno a una serie de valores, actitudes y modelos éticos comunes. El consenso se plasmó en una Declaración, cuyo principal redactor fue Küng. En ella las religiones asumían el compromiso de trabajar a favor de una cultura de la no violencia, el respeto a toda vida, la solidaridad, la tolerancia, una vida veraz, un orden económico justo, y la igualdad y la colaboración entre hombres y mujeres.

Hans Kung, sacerdote suizo, es el mayor teólogo actual de la Iglesia católica. Tiene 91 años.

Tema  7 :  A  CONSTRUIR  JUNTOS  LA  CIVILIZACIÓN  DEL  BIEN  VIVIR

MENSAJE

-          El tema enfoca la importancia y la necesidad de nuestra participación activa en la construcción del ‘otro mundo posible’.

-          Los jóvenes indígenas ofrecemos a nuestras comunidades y al mundo sus talentos, sus saberes, su cultura para promover el “Buen Vivir” que es una presencia del Reino de Dios entre nosotros.

ORACIÓN

Pachacámac, Dios de los indios del Tahuantinsuyo, creador de Abya Yala y el mundo entero,

Wiracocha, Dios de toda la existencia: eres el único dueño y poderoso sobre los poderosos del mundo.

Pachacámac, Wiracocha, Pachamama, Ayllus: estamos en comunión.

Te encontramos en todas partes: ¿quién no ha visto tantas maravillas que has obrado?

Eres Dios invisible pero presente.

Siempre estás en nuestras luchas, en los grandes levantamientos y en la vida de cada día.

Tú eres el jefe de nuestros pueblos indios, en toda Abya-Yala.

Tú te identificas con los excluidos: Tú mismo sacaste de la esclavitud al pueblo de Israel.

Así también hoy estás con las organizaciones, con los hombres y las mujeres de nuestros pueblos,

creando Iglesia india, para servir al gran pueblo indio.

Con tu poder, con la fuerza que diste a los antepasados,

tanto a Moisés en Israel, como a Tupac Amaru en el Tahuantinsuyo,

a Lázaro Condo en Chimborazo, a Cristóbal Pajuña en Tungurahua, a Proaño y a Romero.

Así con todos los mártires de nuestros Pueblos vamos a vencer al sistema capitalista,

a la economía de mercado, a la modernización, a la militarización,

a todos los poderes de la muerte, porque Tú siempre estás con nosotros.

Por eso, Pachacámac Yaya y Pachacámac Churi, tu pueblo, te conoce

y vive siempre invocando tu nombre con cantos, música, fiestas y bailes,

porque así fuimos, somos y seremos.

Hoy te pedimos que nos ilumines con tu espíritu,

para descubrirte en nuestros mitos, en nuestros cuentos,

para tener fuerza en nuestras organizaciones y fuerza para liberarnos.

Amén.

INTRODUCCIÓN AL TEMA

-          Los pueblos originarios han mantenido una visión del otro mundo posible, donde prevalece la equidad, la fraternidad y la armonía social entre seres humanos y con todos los seres vivos del cosmos.

-          El ‘Bien vivir’ está en sintonía con la propuesta del Reino que inauguró Jesús de Nazaret: nuevas relaciones hechas de dignidad para cada uno, justicia y fraternidad entre les personas, equidad y participación creativa en la organización socio-política, armonía con la naturaleza, valores señales de nuestra comunión con Dios.

-          Juntos podemos, desde el Bien vivir y el Reino de Dios, construir ‘otro mundo posible, necesario y urgente’.

DIÁLOGO

Pregunta 1: ¿Cuáles son los valores del ‘Bien vivir’ en nuestras Comunidades?

ILUMINACIÓN para nuestro compromiso en la construcción del otro mundo posible.

1.       Papa Francisco en Puerto Maldonado, Perú, 2017.

        “Los falsos dioses, los ídolos de la avaricia, del dinero, del poder lo corrompen todo. Corrompen la persona y las instituciones, también destruyen el bosque. Jesús decía que hay demonios que, para expulsarlos, exigen mucha oración. Este es uno de ellos. Los animo a que se sigan organizando en movimientos y comunidades de todo tipo para ayudar a superar estas situaciones; y también a que, desde la fe, se organicen como comunidades eclesiales de vida en torno a la persona de Jesús. Desde la oración sincera y el encuentro esperanzado con Cristo podremos lograr la conversión que nos haga descubrir la vida verdadera. Jesús nos prometió vida verdadera, vida auténtica, vida eterna. No vida ficticia, como las falsas promesas deslumbrantes que, prometiendo vida, terminan llevándonos a la muerte”.

2.       Palabras de la mártir lenca, Berta Cáceres, de Honduras

        “Aquí (en Honduras) es muy fácil que a uno lo maten. El coste que pagamos es muy alto. Pero lo más importante es que tenemos una fuerza que viene de nuestros ancestros, herencia de miles de años, de la que estamos orgullosos. Ese es nuestro alimento y nuestra convicción a la hora de luchar. Inspiran la lucha emancipatoria de los pueblos y demuestran que sí son posibles otras formas de vida que protegen el planeta. Esto es contrario al proyecto de dominación hegemónica que se impone en todo el mundo y que pretende saquear los recursos estratégicos de los pueblos”.

Pregunta 2: ¿Qué es lo que más nos llama la atención en estas lecturas?

3.       Palabra de Dios. Marcos 4,35-41: Jesús calmó la tempestad.

Pregunta 3: ¿En qué nos puede iluminar este acontecimiento para enfrentar los obstáculos de construir el ‘Bien vivir’?

Pregunta 4: ¿En qué puede el ‘Bien vivir’ ayudarnos a construir ‘otro mundo posible’?

TAREAS Y COMPROMISOS individuales y colectivos

Pregunta 5: ¿Qué tenemos que rescatar en nuestra vida, nuestras Comunidades y nuestro país para construir ‘otro mundo posible’ desde el ‘Bien vivir?

Comentario 7:

LA JUVENTUD INDÍGENA, CLAVE EN LA CONSTRUCCIÓN DEL OTRO MUNDO POSIBLE

Los Pueblos Indígenas de las Américas son los grandes protagonistas de ‘otro mundo posible’ con una organización más equitativa, participativa y respetuosa de la naturaleza. Proponen la ‘Civilización del Bien Vivir’, cuyo centro es ‘la Comunidad’, con sus valores de solidaridad, consenso, espiritualidad…

¿Bien vivir o Buen vivir? La palabra ‘buen, bueno’ se refiere más a una calidad material: por ejemplo, una buena comida. La palabra ‘bien’ tiene una dimensión ética: ¿Se vive bien o se vive mal? Por eso se habla de los ‘criterios’ del Bien vivir.

CRITERIOS DEL BIEN VIVIR: El Bien Vivir es una alternativa mundial de sociedad mejor.

Los pueblos indígenas han pasado de la resistencia a la propuesta, decididos a reconquistar su espacio, desde sus raíces milenarias y sus vivencias originarias, en armonía con los demás pueblos y la naturaleza. Desde América Latina se presenta el mayor desafío actual: ¿cómo integrar y fortalecer estas nuevas propuestas de vida en comunidad y en sociedades plurinacionales?

He aquí unas propuestas desde la cosmovisión indígena: “Ofrecemos al mundo la Cultura de la Vida, o sea, el camino de la vida en plenitud”, proclaman orgullosos los Pueblos Indígenas.

1. El trabajo es para la felicidad de todos

-          El modelo de “desarrollo occidental”, el de los gobiernos, de las ONGs (Organizaciones No Gubernamentales) e incluso el de las Iglesias está relacionado con el “vivir mejor”, es decir crecer material e individualmente por encima y a costa de los demás y de la naturaleza.

-          ‘Trabajar’ es aprender a crecer individual y colectivamente. El trabajo es como el respirar o el caminar. Se trabaja desde niño hasta viejo, según las posibilidades de cada uno.

-          El trabajo no es explotación. El “vivir mejor” lleva a explotar y a no trabajar… y termina destruyendo la Comunidad. ¿Cómo se va a vivir sin trabajar o gozar del trabajo ajeno? El verdadero trabajo es para el bien de la comunidad.

2. La identidad es más importante que la dignidad

-          El “vivir mejor” dice que respeta la dignidad, que es digno el trabajo esclavo en las haciendas, que está bien aquel que vende caramelos, lustra zapatos en las calles o carga bultos en los mercados… No hay dignidad donde no hay identidad, ni donde se ha perdido la memoria y la herencia del pasado: “Un pueblo sin memoria es como un árbol sin raíces”.

-          Al contrario, el vivir bien se relaciona primero con la identidad, con los antepasados y con los mayores. La dignidad sin identidad es como una planta sin raíces ni semilla original. “Es un disfraz occidental que olvida y excluye lo que nos habita y nos integra”.

-          La identidad es el fundamento de la dignidad. Es más importante que conservemos nuestra identidad a que “nos consideren dignos” según los del Occidente. La verdadera dignidad surge del camino heredado del pasado y conservado en la comunidad.

3. Una vida armoniosa trae la justicia social

-          El “vivir mejor” afirma que crea justicia social; pero de hecho es sólo para unos pocos. El “vivir mejor” de unos pocos genera la injusticia para la mayoría. Además esta justicia social no incluye el respeto a la naturaleza.

-          Con el Bien Vivir no se busca primero la justicia social sino una vida armoniosa. Se busca alcanzar varios equilibrios: en la comunidad, entre las personas, entre el varón y la mujer y de las personas con la naturaleza.

-          El vivir bien va más allá del objetivo occidental de su “justicia social”: Elimina la exclusión mediante la complementariedad y la discriminación mediante la inclusión.

4. El consenso supera la democracia

-          En la democracia occidental, la mayoría siempre tiene razón y decide. ¿Qué es una democracia que excluye a las minorías? No hay democracia donde no hay información, educación, colaboración… Hay sometimiento de las minorías por las mayorías. ¿Por qué motivos serían verdaderas y justas las decisiones de las mayorías sobre las minorías? El voto es un engaño. Esa clase de democracia no es “gobierno del pueblo”, ya que las minorías quedan siempre excluidas y sometidas.

-          Con el Bien Vivir se busca la “soberanía colectiva”, es decir, el acuerdo de todos y de cada una y cada uno. El medio para lograr esta soberanía es la búsqueda del consenso, del acuerdo de todos, incluyendo los aportes y las oposiciones de cada uno. Se resuelve los conflictos y se toma decisiones con el consenso común, con el acuerdo de todas y todos, tomando para esto el tiempo que sea necesario.

-          En el Bien Vivir se considera a cada una y cada uno como importante, valioso por sus intervenciones: se le da la oportunidad de ser escuchado, de aportar su contribución, de convencer a los demás. El consenso es el respeto a todas y todos; es el resultado de la riqueza de cada uno: el consenso es la verdadera democracia, el “gobierno de todas y todos”.

5. La complementariedad vale más que la libertad

-          En la realidad, el “vivir mejor” justifica la libertad del robo, del saqueo, de la corrupción, de la dominación; justifica la posibilidad de tener miles y miles de hectáreas de tierra despojando a cuántos, de acumular bienes y dinero sin límite ni moral, de destruir sin control los recursos humanos y naturales, de dominar y avasallar pueblos y continentes, de disfrutar ilegalmente de los recursos estatales… ¿De qué libertad se trata?

-          En el Bien Vivir, se fomenta prioritariamente la complementariedad, porque todos somos hermanos, todos debemos aportar a todos. Somos complementarios unos con otros: el varón con la mujer, los pequeños con los grandes, los jóvenes con los mayores… En el Bien Vivir los deberes vienen antes que los derechos.

-          El conocimiento y el respeto de la naturaleza enseñan cuáles son las leyes de la convivencia humana. No se puede ser libre de hacer lo que a uno le da la gana, libre para destruir las personas y la naturaleza. Todos, las plantas como los animales y las personas, somos hijas e hijas de la misma Madre Tierra: todos debemos respetarnos, ya que tenemos derechos, y complementarnos, ya que tenemos deberes.

6. La armonía con la naturaleza es la fuente de la salud

-          Durante 500 años, se ha impuesto la dominación de unos pocos sobre las mayorías, la acumulación desenfrenada, el desprecio a lo propio, el individualismo egoísta, la hegemonía de una sola religión. La consecuencia es la destrucción de la salud: la salud personal (corporal, mental y espiritual), la salud social, la salud de la naturaleza. La salud social es tan importante como la salud persona; además sin la salud de la naturaleza no hay salud personal ni social.

-          La tierra es nuestra casa común y nuestro único hogar: toda la creación es una sola unidad; la vida es una sola realidad. No hay nada separado: nadie puede vivir solo. Somos parte de la naturaleza y del cosmos. El Bien Vivir se basa en la “cultura de la vida” y el cuidado de la armonía: armonía personal, comunitaria y con la naturaleza.

-          La naturaleza es la fuente de toda nuestra alimentación y salud. La naturaleza es la gran farmacia a disposición de todos; la realidad es que unos acaparen a costa de otros.

-          La naturaleza nos enseña cómo cuidar nuestra salud: ella se repone naturalmente si la respetamos; en ella la vida triunfa siempre de la muerte, más bien la vida surge de la muerte: todo se renueve por el aporte de todo y todos. Los límites a nuestros derechos comienzan cuando destruimos indiscriminadamente la naturaleza. La naturaleza nos da leyes, o sea, orientaciones y límites para el Bien Vivir.

7. La educación es la madre de la sabiduría

-          La educación es comunicación, comunión y responsabilidad al interior de la comunidad: comunicación entre padres e hijos, comunión entre jóvenes y ancianos, responsabilidad entre varones y mujeres, intercambio entre alumnos y maestros, porque todas y todos sabemos.

-          La Cultura de la Vida es “horizontal”: todas y todos nos enseñamos mutuamente. Es cultura de la paciencia, del respeto, de la escucha, del diálogo, de la sed de aprender y de la voluntad de aportar. La educación ayuda no sólo a acumular conocimientos, sino aprender a vivir y convivir, aprender a proteger y promover la vida, toda clase de vida.

-          La educación es fruto del aprender y del hacer: es educación a la responsabilidad y la participación. Es sobre todo aprendizaje a vivir en comunidad: junto creamos una energía comunitaria donde todas y todos nos beneficiamos. La comunidad es la mejor escuela personal y social.

La constitución de los Estados nacionales con sus fronteras artificiales es una ruptura con nuestro sistema social: Abya Yala es una sola, con varios Pueblos, pero sin fronteras. “Hemos decidido volver a nuestro camino y comenzar por la plurinacionalidad”.

¿Vamos a ser suficientemente lúcidos, solidarios y valientes para asumir esta propuesta, los Indígenas, los Mestizos, los Negros y los Criollos blancos?

TEMA  8 :  EL  SÍNODO  CATÓLICO  SOBRE  LA  AMAZONÍA

DOCUMENTO PREPARATORIO para el Sínodo sobre la Amazonía

-          “Para los pueblos indígenas de la Amazonía, el “buen vivir” existe cuando están en comunión con las otras personas, con el mundo, con los seres de su entorno, y con el Creador. Los pueblos indígenas, en efecto, viven dentro de la casa que Dios mismo creó y les dio como regalo: la Tierra. Sus diversas espiritualidades y creencias, los motivan a vivir una comunión con la tierra, el agua, los árboles, los animales, con el día y la noche. Los ancianos sabios, llamados indistintamente payés, mestres, wayanga o chamanes -entre otros- promueven la armonía de las personas entre sí y con el cosmos. Todos ellos “son memoria viva de la misión que Dios nos ha encomendado a todos: cuidar la Casa Común”.”

-          Los indígenas Amazónicos cristianos entienden la propuesta del “buen vivir” como vida plena en el horizonte de la co-creación del Reino de Dios. Dicho buen vivir sólo será alcanzado cuando se haga verdad el proyecto comunitario en defensa de la vida, del mundo, y de todos los seres vivos… “Estamos llamados a ser los instrumentos del Padre Dios para que nuestro planeta sea lo que él soñó al crearlo, y responda a su proyecto de paz, belleza y plenitud” (Laudato Sí, 53). Este sueño comienza a ser construido dentro de la familia que es la primera comunidad de nuestra existencia: “La familia es y ha sido siempre, la institución social que más ha contribuido a mantener vivas nuestras culturas. En momentos de crisis pasadas, ante a los diferentes imperialismos, la familia de los pueblos originarios ha sido la mejor defensa de la vida”.

ORACIÓN POR NUESTRO PLANETA

Dios padre y madre, que estás presente en todo el universo y en la más pequeña de tus criaturas,

Tú que rodeas con tu ternura todo lo que existe,

derrama en nosotros la fuerza de tu amor para que cuidemos la vida y la belleza.

Inúndanos de paz, para que vivamos como hermanos y hermanas sin dañar a nadie.

Dios de los pobres, ayúdanos a rescatar a los abandonados y olvidados de esta tierra que tanto valen a tus ojos.

Sana nuestras vidas, para que seamos protectores del mundo y no depredadores,

para que sembremos hermosura y no contaminación y destrucción.

Toca los corazones de los que buscan sólo beneficios a costa de los pobres y de la tierra.

Enséñanos a descubrir el valor de cada cosa, a contemplar admirados,

a reconocer que estamos profundamente unidos con todas las criaturas en nuestro camino hacia tu luz infinita.

Gracias porque estás con nosotros todos los días.

Aliéntanos, por favor, en nuestra lucha por la justicia, el amor y la paz.

CUESTIONARIO de preparación

El lema del Sínodo, su finalidad es escuchar a los pueblos amazónicos y a las Iglesias: emprender «nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral» en la Amazonía”. El cuestionario pretende reunir los aportes y sugerencias para diseñar estos nuevos caminos tanto en la Iglesia como en la Ecología.

1ª PARTE

1.       ¿Cuáles son los problemas más importantes en su comunidad: las amenazas y dificultades a la vida, al territorio y a la cultura?

2.       A la luz de la Laudato si’, ¿cómo se configura la bio-diversidad y la socio-diversidad en su territorio?

3.       ¿Cómo inciden o no inciden estas diversidades en su trabajo pastoral?

4.       A la luz de los valores del Evangelio, ¿qué tipo de sociedad debemos promover e de qué medios podemos disponer para ello, teniendo en cuenta lo rural y lo urbano y sus diferencias socio culturales?

5.       Dada la enorme riqueza de su identidad cultural, ¿cuáles son los aportes, aspiraciones e desafíos de los pueblos amazónicos en relación a la Iglesia y al mundo?

6.       ¿De qué manera estos aportes pueden ser incorporados en una Iglesia con rostro amazónico?

7.       ¿Cómo debe acompañar la Iglesia los procesos de organización de los propios pueblos con respecto a su identidad, defensa de sus territorios y derechos en una pastoral integral?

8.       ¿Cuáles serían las respuestas de la Iglesia a los desafíos de la pastoral urbana en territorio amazónico?

9.       Si existen en su territorio PIAV (Pueblo Indígena en Aislamiento Voluntario) ¿cuál debería ser el actuar de la Iglesia para defender la vida y los derechos de los mismos?

2ª PARTE

1.       ¿Qué esperanzas ofrece la presencia de la Iglesia a las comunidades amazónicas para la vida, el territorio y la cultura?

2.       ¿Cómo promover una ecología integral, es decir, ambiental, económica, social, cultural y de la vida cuotidiana (cf. LS 137-162) en la Amazonía?

3.       En el contexto de su Iglesia local, ¿de qué manera es Jesús Buena Noticia en la vida en la familia, la comunidad y la sociedad amazónicas?

4.       ¿Cómo puede la comunidad cristiana responder ante las situaciones de injusticia, pobreza, desigualdad, violencias (droga, trata de personas, violencia hacia la mujer, explotación sexual, discriminación de los pueblos indígenas y migrantes entre otras) y de exclusión en Amazonía?

5.       ¿Cuáles son los elementos propios de las identidades culturales que pueden facilitar el anuncio del Evangelio en la novedad del misterio de Jesús?

6.       ¿Qué caminos se pueden seguir para inculturar nuestra practica sacramental en la experiencia vivencial de los pueblos indígenas?

7.       ¿Cómo participa la comunidad de creyentes, que es «misionera por su propia naturaleza», y a su modo específico, en el magisterio concreto y cotidiano de la Iglesia en la Amazonía?

3ª PARTE

1.       ¿Qué Iglesia soñamos para la Amazonía?

2.       ¿Cómo imagina una Iglesia en salida y con rostro amazónico y que características debería tener?

3.       ¿Hay espacios de expresión autóctona y de participación activa en la práctica litúrgica de sus comunidades?

4.       Uno de los grandes desafíos en la Amazonía es la imposibilidad de celebrar la Eucaristía con frecuencia y en todos los lugares ¿Cómo responder a ello?

5.       ¿Cómo reconocer y valorar el papel de los laicos en los distintos ámbitos pastorales (catequesis, liturgia y caridad)?

6.       ¿Qué papel deben tener los laicos en los distintos ámbitos socio-ambientales en el territorio?

7.       ¿Qué debe caracterizar el anuncio y la denuncia proféticos en la Amazonía?

8.       ¿Qué características deben tener las personas que lleven el anuncio de la Buena Noticia en la Amazonía?

9.       ¿Cuáles son los servicios y los ministerios con rostro amazónico en su jurisdicción eclesiástica, y qué características tienen?

10.   ¿Cuáles son los servicios y los ministerios con rostro amazónico que usted considera se deberían crear y promover?

11.   ¿De qué manera la vida consagrada puede contribuir con sus carismas en la construcción de una Iglesia con rostro amazónico?

12.   El papel de las mujeres en nuestras comunidades es de suma importancia, ¿cómo reconocerlo y valorizarlo en el horizonte de los nuevos caminos?

13.   ¿Cómo se integra y cómo puede contribuir la religiosidad popular, y en particular la devoción mariana, para los nuevos caminos de la Iglesia en la Amazonía?

14.   ¿Cuál podría ser la contribución de los medios de comunicación para ayudar a la edificación de una Iglesia con rostro amazónico?